DIRIKU
Diri yang kulihat, berlainan dengan diri yang kuketahui. Diri yang kukenal dan temui, berlainan dengan diri yang kulihat dan kuketahui. Apa yang sebenarnya diri itu? Dan terdiri dari apa diri itu? Diri yang kulihat merupakan bentuk dari rupaku sendiri sebagai seorang manusia. Ini dapat kulihat melalui kaca (cermin). Diri yang kuketahui ialah bercahaya-cahaya, laksana bintang yang berkilau-kilauan di langit. Dia adalah pelita. Pelita itu di dalam gelas, diminyaki dengan minyak kayu yang berkat, yang tiada tumbuh di Timur dan tiada pula di Barat. Ini dapat kuketahui dengan petunjuk Quran, Surat an-Nur ayat 35. Diri yang kukenal ialah merupakan gambaran dari badanku sendiri dalam erti keseluruhannya. Kalau badan dinamakan orang jasmani, maka adalah diri yang telah kukenal itu ialah rohani. Badan, jasad, jisim atau jasmani, keadaannya nyata. Rohani keadaannya tidak nyata dan timbul dari adanya roh di dalam batang-tubuh kita. Dia adalah perumpamaan pelita. Pelita itu di dalam gelas, yang bercahaya-cahaya laksana bintang berkilau kilauan di langit. Dia adalah lampu kehidupan kita, nyawa kita. Dia adalah cahaya (Nur). Allah menunjuki orang yang dikehendaki Nya kepada cahaya itu. Diri yang kutemui terdiri dari titik-titik terang (cahaya) iaitu hasil dari pemecahanku setelahnya aku dapat mengadakan pemisahan antara badan dan diri atau antara jasmani dan rohani. Diri yang kukenal melalui badanku, pada mulanya ialah kalau boleh dikatakan ialah merupakan pancaran yang memancar dari badan diriku. Ini dapat kutangkap dengan daya perasaan yang ada padaku. Pancaran yang mengandung daya-daya tenaga elektromagnetik. Perkembangan dari tenaga tersebut ialah tenaga-tenaga rohani yang berasal dari roh, yang keadaannya di dalam mendatangkan gerakan pada anggota dalam dari badan diri yang bertujuan menjamin kelancarannya jalan kehidupanku di dalam. Dengan perkataan lain, dia mengaliri seluruh badan diriku di dalam menurutkan jalan yang telah ada. Perjalanan yang dilakukannya di dalam itu yang dengan tidak pernah berhenti, adalah ibarat menghasta kain sarung; ‘sampainya di situ ke di situ juga.’ Aliran tersebut akan tetap ada selagi Aku masih berada di dalamnya. Itulah dia aliran dari diriku, aliran yang hidup lagi berisi. Dan ibarat kaca, adalah diri itu timbulnya dari Aku (Si Kaca) dan keluar bentuknya bentuk rupa badanku. Dari hasil perjalanan yang telah diketahui itu, dapat aku mengatakan bahawa apa yang ada pada badanku ada pula di diriku. Dan bagi orang, dapat aku mengatakan bahawa adalah diriku itu gambaran dari badanku sendiri. Samakah aliran yang hidup di diriku dengan aliran yang hidup di badanku? Jawapnya ialah tidak kerana aliran yang hidup di badan berisikan zat-zat hidup yang berasal dari benda dan aliran yang hidup di diri berisikan zat-zat hidup yang berasalkan dari
elektron-elektron hidup yang timbulnya dari nur atau cahaya, yang pada perumpamaan di atas disebut kaca dan pada kita manusia dinamakan roh. Masing-masing mengalir pada jalannya sendiri sendiri di dalam badan diri kita, seirama, sejiwa, perumpamaannya ke luar seperti kabel elektrik dengan stroom. Aliran-aliran dari diri itu yang telah menjadi kenyataan dengan jalan pemecahanku di atas dapat dinamakan aliran metafizika, iaitu aliran yang mengenai kebenaran yang tersembunyi; tidak dapat dilihat, diraba dan tidak nyata dan tak bersifat benda. Dia mendatangkan daya tenaga iaitu tenaga diri sendiri, tenaga rohani, dan lebih tepat kalau dinamakan tenaga ghaib. Orang yang telah dapat mengetahui, mempunyai dan menguasai tenaga ghaib, dimaksud dapat belajar sendiri pada tenaga-tenaga itu dengan mengadakan beberapa dan bermacam-macam percubaanpercubaan. Pengalaman-pengalaman yang banyak akan meningkatkan pengetahuan dan pengertian orang pada tenaga itu. Peningkatan pengertian tentang keadaannya tenaga ghaib tersebut dengan sendirinya akan merubah pandangan/pembawaan hidup seseorang untuk menuju kepada kesempurnaan dan kebahagiaan hidup, dunia dan akhirat. Pandangan yang pertama, ialah orang yang telah mempunyai tenaga ghaib tersebut:
• Dapat mempergunakan dengan kemahuan dan
keyakinan yang teguh untuk mencapai sesuatu tujuan.
• Bisa dijadikan senjata untuk bertahan dan menyerang.
• Dapat dipergunakan untuk menolong sesama manusia
dan badan sendiri, terutama di bidang pengubatan.
• Dapat menghubungi yang dikehendaki.
Kenyataan pembawaannya terdiri hanya dari pergerakan, bukan perkataan. Ingatlah akan kisah perjalanan Nabi Musa menurutkan Nabi Khidir berjalan (Surat al-Kahfi). Nabi Musa menurutkan sahaja perjalanan Nabi Khidir. Apa yang diperbuatnya, yang dilakukannya, Nabi Musa boleh melihat sahaja dan tak boleh berbicara atau bertanya. Begitulah perumpamaannya kalau kita membawakan tenaga ghaib tersebut. Tiada kata, tiada suara. Yang perlu bagi kita ialah yang akan kita tangkap daya rasa (rasa yang terasa) dan padanyalah terletak rahsianya. Perumpamaan yang lain ialah; adalah tenaga ghaib itu ibarat pada diri, siang namanya dan badan kita, malam. Siang bererti yang di dalam dan malam yang di luar atau dengan perkataan lain, terang dan gelap; terang yang di dalam dan gelap yang di luar. Orang yang telah mendapat tenaga ghaib itu, kalau mahu, mencuba menurutkan jalannya untuk mempelajarinya. Maka kalau dia mahu mengerti, maka perbuatannya itu ialah seperti bunyi ayat 27 dari surah Ali-Amran (Al-Quran) yang ertinya:
“Engkau masukkan malam ke dalam siang dan Engkau masukkan siang ke dalam malam. Engkau keluarkan yang hidup dari yang mati, dan Engkau keluarkan yang mati dari yang hidup. Dan Engkau beri rezki siapa yang Engkau kehendaki tanpa hisab (batas)." Dan kalau orang mahu meneliti akan isi dari tenaga ghaib itu, maka orang akan dapat menemukan titik-titik di dalamnya yang dapat diumpamakan tiap-tiap titik itu adalah telur burung yang mati dan akan mengeluarkan anak burung kalau sudah besar. Dan tindak-laku perbuatan kita itu tak ubahnya seperti sambungan dari ayat 27 surah Ali-Amran itu iaitu:
“Engkau keluarkan yang hidup dari yang mati, dan Engkau keluarkan yang mati dari yang hidup.” Telur mengeluarkan burung dan burung mengeluarkan telur, dan terusan dari ayat tersebut ialah:
“Dan Engkau beri rezki siapa yang Engkau kehendaki tanpa hisab (batas).”
Puaskah orang dengan telah banyak dapat mengetahui dan mempergunakan daya-daya dari tenaga ghaib itu? Pengalaman pengalaman dan percubaan-percubaan yang banyak membuka dengan sendirinya akan rahsia yang terkandung dalam tenaga ghaib itu. Penelitian yang mendalam menentukan dan menunjukkan pada orang yang mahu menyelidikinya, bahawa adalah tenaga ghaib itu tenaga rohani atau tenaga diri. Dan penangkapan, cara membawakan dan mempergunakannya dengan dapat merasakan perbezaan antara yang satu dengan yang lain, iaitu antara apa yang dinamakan tadinya tenaga ghaib dengan badan, maka dapatlah orang mengerti bahawa orang telah dapat menemui dirinya sendiri. Dan bahawa segala apa sahaja yang telah dilakukannya tadinya dengan tenaga ghaib itu adalah dirinya sendiri yang berbuat. Dan kalau orang telah dapat memahami akan dirinya itu, cubalah berdiri pada diri sendiri dengan erti yang sebenarnya. Kalau ini dapat dilakukan dan dibawakan, maka orang tidak berpendirian lagi pada orang lain, melainkan pada dirinya. Dengan perkataan lain, dirinya itulah yang dianggapnya orang (manusia). Dan dirinya itulah yang sentiasa yang akan dikemukakan. Dan dengan perubahan sikap itu, akan berubahlah pandangan hidup kita sebagai seorang manusia:
• Pandangan pertama; orang berpendirian pada
badannya dengan mempergunakan tenaga ghaibnya itu
sebagai ‘kepandaian.’
• Dan pada pandangan yang kedua; orang telah merubah
pandangan hidupnya yang pertama kepada berdirikan
pada diri sendiri, dengan anggapan diri itulah yang dia.
Berdiri di diri sendiri dengan pengertian dan tangkapan
diri itulah yang kita.
Orang dapat belajar untuk berdiri di diri sendiri dengan
pengertian diri itulah yang dijadikan orang. Caranya ialah:
• Dengan menurutkan jalannya tenaga ghaib itu;
dibiarkan berkembang bebas sendiri dengan tidak
diikut-sertakan tenaga lahir kita.
• Membiarkan dan menurutkan diri berkembang sendiri bererti pula diri membebaskan badannya dari halangan dan rintangan yang menekannya selama ini, di mana keluhan dan rintihan tidak akan ada lagi. Keluhan dan rintihan disebab-keranakan perbuatan badan sendiri (orang yang pertama) yang banyak punya keinginan dan sedikit punya kemampuan. Berdiri di diri sendiri dan ke luar sebagai orang bererti pula kita telah dapat menembus alam sendiri (badan) untuk dapat berhubung dengan alam-alam lain; alam di luar alam kita sendiri. Kalau tadinya orang berada di alam kebendaan (alam nyata), maka dengan berdiri di diri sendiri orang berada di alam kebatinan (alam tidak nyata) atau alam rohani. Alam tersebut berisikan dayadaya rasa dan tak salahlah pula rasanya kalau dinamakan alam tersebut alam perasaan. Berdiri di diri sendiri bererti orang tengah berada di dalam badannya. Alam diri ialah alam rohani (tidak nyata) dan bentuknya ialah merupakan gambaran dari badan kasar sendiri kerana beradanya di dalam jasmani. Pada pandangan pertama, orang berpendirian pada badannya yang kasar dan dalam segala hal keperluan dan urusan, bertitiktolak dari keadaan yang nyata, menuju kepada kenyataan yang dikehendakinya. Orang dapat mengetahui dan mengerti akan adanya yang ghaib, akan tetapi belum dapat memahaminya kerana alam fikirannya belum ditunjukkannya kepada kenyataan adanya yang ghaib itu. Bukankah tadinya apa yang ada timbulnya atau terbitnya dari tidak ada? Maka adalah ‘yang telah diadakan’ itu terdiri dari:
• Ada – tidak ada dan Yang Mengadakan.
Dan bagi kita manusia ialah terdiri dari Yang Mengadakan itu:
• ‘A’-ku yang tidak ada (ghaib), diriku dan yang ada
ialah badanku.
Maka adalah Yang Mengadakan segala-galanya itu yang ada iaitu Yang Maha Besar. Dengan keadaan-Nya, Yang Maha Besar menjadikan kita menjadi manusia. Dengan keterangan di atas maka dapatlah orang kesimpulan bahawa kita manusia ini terdiri dari keadaan dan kejadian. Keadaan dan kejadian harus sejalan; satu sama lain tak dapat dipisahkan. Semua kejadian dijadikan dari ‘yang telah diadakan.’ Maka adalah ‘yang ada’ di dalam kejadian, jadilah pemecahanku dalam hal ini menjadi dua keadaan:
• Keadaan pertama ‘telah terjadi’ iaitu badan (nyata)
• Dan keadaan kedua iaitu ‘ada’ yang keadaannya berada di dalam kenyataan dan menghasilkan yang tidak nyata. Oleh kerana tempatnya di dalam atau di balik yang nyata, maka adalah bentuknya menurut bentukku yang nyata. Maka adalah bagiku, ‘yang telah terjadi’ itu badanku dengan segala kenyataannya ‘yang ada.’ Dan yang berada di dalam badan nyata itu ialah diriku hasil dari ‘yang ada’ di dalamnya. Beradanya di balik kenyataan, dan oleh kerana itu maka adanya tidak nyata. Dan itulah dia diriku yang timbulnya dari ‘yang ada.’ Dan ‘yang ada’ itulah ‘A’-ku yang berawal dan berakhir, berpermulaan dan berkesudahan yang terpancar ke dalam dunia; ada dalam sebutan tiada dalam kenyataan. ‘Yang ada’ tetapi tiada itu ‘hidup’ dan memberi daya kehidupan pada anggota badan diri. Dia mendatangkan aliran; aliran yang berisi, berisikan daya hidup mengalir menurut jalan yang telah tersedia baginya dalam kejadiannya. Dan kesudahan perjalanan yang berisi itu menimbulkan diriku yang gambarannya merupakan bentuk dari badanku sendiri.
No comments:
Post a Comment